Psychologie · 12 min de lecture

Carl Jung et le Yi King : synchronicité, Wilhelm et la préface de 1949

En 1949, après trente ans de consultation personnelle, Carl Gustav Jung s'assit pour rédiger la préface à la traduction anglaise du Yi King de Richard Wilhelm. Avant de commencer, il demanda au livre ce qu'il pensait d'être présenté aux lecteurs occidentaux. La réponse qu'il reçut — et sa manière de la lire — allait transformer la façon dont l'Occident lit le Livre des Mutations.

La rencontre avec Richard Wilhelm

La rencontre de Jung avec le Yi King ne commence pas en Chine mais en Allemagne, avec un missionnaire luthérien qui avait passé vingt-deux ans à Tsingtao. Richard Wilhelm (1873–1930) était parti en Orient comme pasteur, fut envoûté par la philosophie chinoise classique, et finit par traduire le Livre des Mutations en allemand sous la direction patiente du lettré confucéen Lao Naixuan. Le résultat, publié en 1923, est encore considéré comme l'un des plus grands exploits de traduction interculturelle de l'histoire moderne.

Jung rencontra Wilhelm au début des années 1920 à l'École de la Sagesse du comte Hermann Keyserling à Darmstadt ; les deux hommes devinrent des amis proches. Pour Jung — déjà convaincu que l'inconscient européen présentait de profondes similitudes structurelles avec les systèmes symboliques orientaux — Wilhelm fut une révélation. Voici un Occidental qui n'avait pas simplement étudié la Chine mais qui avait été transformé par elle. Jung écrivit plus tard que Wilhelm les avait « inoculés avec le germe vivant de l'esprit chinois ».

Par l'intermédiaire de Wilhelm, Jung accéda à une tradition qu'il n'avait jusque-là entrevue que dans les notes de bas de page sinologiques. Il commença à consulter le Yi King personnellement, lui posant des questions sur sa propre vie, ses patients, ses écrits. Il le fit, de son propre aveu, pendant « plus de trente ans ».

La préface de 1949 et l'hexagramme 50

Lorsque Cary F. Baynes prépara l'édition anglaise de la traduction de Wilhelm pour la Fondation Bollingen, Jung accepta d'en rédiger la préface. Il aborda la tâche avec sa franchise habituelle. Plutôt que de décrire le Yi King à distance respectueuse, il proposa une expérience : il demanderait au livre lui-même ce qu'il pensait d'être traduit pour un public américain qui n'avait aucune tradition vivante à son égard.

Utilisant la méthode des trois pièces, il obtint l'hexagramme 50, Ting / Le Chaudron (鼎), avec des traits mutants aux deuxième et troisième positions, se transformant en hexagramme 35, Chin / Le Progrès.

« J'ai fait cette expérience avec le Yi King en 1949. J'ai demandé au livre ce qu'il pensait de mon intention de le présenter à l'esprit occidental. La réponse fut l'hexagramme 50, Le Chaudron — le récipient qui contient, transforme et nourrit la nourriture spirituelle. »

— Jung, préface à l'édition Wilhelm/Baynes du Yi King, 1950

Jung lut la réponse à la fois comme juste et comme humoristique. Le chaudron est le vase rituel de l'ancien culte chinois, l'instrument qui « transforme la nourriture physique en nourriture spirituelle ». Que le Yi King décrive sa propre traduction par cette image lui parut être plus qu'une coïncidence — et plus qu'une projection. Cela lui parut significatif.

Ce qui rendait la réponse particulièrement saisissante, c'étaient les traits mutants. Le neuf en deuxième place avertissait : « Il y a de la nourriture dans le ting / Mes camarades sont jaloux / Mais ils ne peuvent me nuire. » Le neuf en troisième place disait : « L'anse du ting est altérée / On est empêché dans sa manière de vivre. » Jung lut dans les deux traits la situation d'un livre difficile et clivant — qui serait apprécié par ceux qui acceptent d'y entrer selon ses propres termes, rejeté par ceux qui ne peuvent pas.

La synchronicité : le principe acausal

L'épisode de la préface ne fut pas une curiosité isolée. Jung avait lutté pendant des années avec une classe de phénomènes que la causalité classique ne pouvait expliquer — des rêves qui anticipaient des événements de l'état de veille, des coïncidences trop pointues pour être aléatoires, des oracles qui semblaient s'adresser à la personne qui les consultait. En 1952, en collaboration avec le physicien Wolfgang Pauli, il avait donné à ces phénomènes un nom : synchronicité, un principe acausal de connexion.

Le Yi King était, pour Jung, la démonstration la plus pure du fonctionnement de la synchronicité. Les hexagrammes ne sont pas causés par votre question ; les pièces ou les tiges d'achillée tombent selon des processus physiques ordinaires. Et pourtant, lorsque la question est posée sérieusement, l'hexagramme obtenu tend à être — étrangement, répétitivement — pertinent. L'hypothèse de Jung était que le moment du tirage est une configuration unique du psychisme et du monde, et que l'hexagramme lit cette configuration comme un thermomètre lit une température.

« L'esprit chinois », écrivit-il, « tel que je le vois à l'œuvre dans le Yi King, semble préoccupé exclusivement par l'aspect contingent des événements. Ce que nous appelons coïncidence semble être la préoccupation principale de cet esprit particulier, et ce que nous vénérons comme la causalité passe presque inaperçu. »

Il importe de noter ce que Jung n'affirmait pas. Il ne prétendait pas que le Yi King prédit l'avenir, ni que les hexagrammes sont des messages d'une divinité. Sa position était plus prudente : une consultation sérieuse crée un moment où les constellations intérieures et extérieures sont visibles ensemble, et la richesse symbolique de l'hexagramme permet de lire ce moment.

Pourquoi Jung faisait confiance à la méthode

La défense du Yi King par Jung reposait sur trois observations, toutes cohérentes avec sa psychologie plus large.

Premièrement, la surface projective est riche. Un hexagramme contient six traits, une structure de trigrammes primaire, souvent des traits mutants qui produisent un second hexagramme, et des siècles de commentaires attachés à chaque élément. Le matériau interprétatif est si vaste qu'un consultant sérieux ne peut simplement lire ce qu'il voulait entendre ; le texte résiste à toute clôture prématurée.

Deuxièmement, la question compte. Jung soulignait constamment que la valeur d'un oracle est proportionnelle au sérieux de la question. Une question frivole reçoit une réponse frivole — non parce que l'oracle est offensé, mais parce que l'état intérieur du questionneur n'est pas suffisamment cohérent pour produire une configuration lisible.

Troisièmement, la réponse est un commencement, pas une fin. L'hexagramme ne ferme pas la question ; il la reformule. Le travail d'intégration — ce que la réponse signifie pour cette situation, cette personne, maintenant — reste au consultant. C'était, pour Jung, le même travail que l'analyse elle-même effectuait.

Dans une lettre à un correspondant en 1956, il était d'une franchise caractéristique : « J'utilise le Yi King en règle générale lorsque je sens que mon conseil n'est pas sage et que je ne sais pas mieux. Il n'est pas utilisé comme un jeu de salon ou à des fins de divination, mais comme un moyen de clarification des situations psychologiques. »

L'héritage de Jung et le Yi King aujourd'hui

La préface de Jung fit plus que présenter l'édition Bollingen. Elle légitima, pour une génération de lecteurs occidentaux, l'idée qu'on pouvait s'engager sérieusement avec le Yi King sans abandonner son intellect. Hermann Hesse, John Cage, Philip K. Dick, Bob Dylan et beaucoup d'autres lurent le livre en partie parce que Jung l'avait lu avant eux.

L'édition Wilhelm/Baynes du Yi King avec la préface de Jung est toujours en impression aujourd'hui, plus de soixante-dix ans après sa première publication. Elle reste l'entrée canonique en anglais — défaillante en certains endroits par le cadre théologique du XIXe siècle de Wilhelm, brillante en beaucoup d'autres — et la préface est encore le compte rendu court le plus lucide de ce qu'est le Yi King et de ce qu'il n'est pas.

Ce dont Jung n'a cependant jamais disposé, c'était une manière de rendre la consultation portative et conversationnelle. À son époque, une interprétation exigeait soit la maîtrise de Wilhelm soit un maître ; pour la plupart des lecteurs, le pont entre le texte et la vie était difficile à franchir seul.